Anfang des 20. Jahrhunderts gab es wohl die erstaunlichsten Entwicklungen auf physikalischem, politischem und künstlerischem Gebiet. Grundsteine wurden gelegt, um ins neue Jahrtausend aufzubrechen. Relativitätstheorie, Unschärferelation, Sozialismus, Revolution, Kubismus. Alles nahm die ‚alte‘ Welt auseinander, um sie dann wieder zusammen zu setzen. Erkenntnis konnte sich selbst erkennen, das einfache Sosein wurde Energie. 1945 viel die erste und zweite Atom- (Wasserstoff-)Bombe auf menschliche Ziele – bis jetzt besteht die Angst.
Mit diesen Ereignis war Gott überwunden, wir hatten die Macht zu gehen, wann immer wir uns dafür entschieden würden. Eine selbstgerechte Freiheit – aber der Glaube an einen Vater, der über uns wacht, war dahin.
Ein weiteres Problem war der Verlust der Verheißung, das gelobte Land musste selbst geschaffen werden, 2 Großversuche sind gescheitert. Ohne Utopie stehen wir heute vor dem Chaos – Ersatz ist gefunden. Diese Leere zu füllen geht seinen virtuellen Weg, schönere Welten sind immer leichter zu erreichen, wie auch die neuen Kampfarenen (natürlich ohne selbst einen Tropfen Blut zu verlieren).
Immer mehr Fähigkeiten gehen verloren, zu viele Helferlein bereiten uns vor, abhängig von Maschinen zu werden. Die praktischen Erfahrungen in originalen Situationen werden weniger, was letztlich zur kognitiven Demenz führen muss. Gut, soweit sind wir noch nicht. Einfach: Je realitätsähnlicher eine künstliche Situation wird, desto höher die Gefahr der Verblödung und Verwahrlosung – letztendlich bis zur Aufgabe des Körpers, der als unnötiger Ballast empfunden werden muss.
Für die Kunst bedeutet das: Hängt gute Tafelbilder auf, wie gesagt, gute! Bilder mit Zukunft, Bilder mit einem Leuchten. Alles andere spielt der Digitalisierung in die Hand. Ich bin kein Maschinenstürmer, kein Technikfeind, arbeite am Computer seit 1992, nur, die Krücke fängt an selbst zu laufen.
Wird es soweit gehen, dass die virtuelle Realität irgendwann als reale wahrgenommen wird?, das Geistwesen definiert sich noch als atmender Mensch, ist aber schon längst dem Körper teilenthoben. Die Annahme, dass die heutige Welt nichts anderes ist als eine reale Virtualität im Stadium des erklärten Realitätsverlustes, wäre dann nur eine Möglichkeit.
… und ganz bestimmt Hans von Marées!
Einzelne Bildelemente, in stiller Bewegung gehalten, stellen Bezüge her, interagieren. Figur wird zur vielteiligen Form, die Struktur einer motivischen Zelle wächst ins Substanzbestimmende. Das hat nichts mit Narration zu tun, es ist eher eine geschichtslose Geste, die die inneren Perspektiven, die Bild-Geschichten vermitteln. Malerei wird – nicht das Bild. Geschichten werden Meta-Geschichten, die Wahrheit zu berühren, um gleich wieder im Kontext Kunst zu verdunsten.
Rückschlüsse: Nicht in der Malerei liegt die Wahrheit, auch nicht außerhalb.
Vor dem Bild merke ich, dass etwas wirkt, mich versetzt, verrückt auf ein anderes Niveau der Wahrnehmung, ein Zugleich von Wissen und Empfinden. Die von mir angenommene Absicht des Künstlers mischt sich mit der gebotenen Wirklichkeit des Objekts. Augensinnlichkeit und Geist verschmelzen genau auf der Strecke, die ich vor dem Bild stehe, im Vor und Zurück wird der Interpretationsraum definiert.
Marées hat auf Podeste gestellt, im Fries groß gefasst, Säulen arrangiert, bei den Triptychen die Rahmen über das übliche ausgebaut. Mit den neapolitaner Fresken ist ein Kunst-Raum entstanden, bei dem Dekor, Raumstruktur und Bild zu einer Einheit verwoben sind. Sicher gibt es viele Beispiele von Künstlern die umfassender gearbeitet haben, und sicher ist Michelangelos Sixtinische Kapelle nicht zu überbieten: Ein gesamter Raum wird zum Bewusstseinsfeld. Alle Kirchen nutzen diese Verdichtung – Emotionsclaiming – Bewusstsein wird bewusst gelenkt.
Bilder von Marées lassen den tiefen Wunsch nach Geborgenheit aufsteigen, ohne auf eine reale Tür zu verweisen, nach der dies möglich wäre. Ein Hervorrufen von Sehnsucht, ohne Akklamation, ohne in den Mythos von Arkadien zu gleiten, die Selbstverständlichkeit des Idealen ist die Leistung von Marées.
In Zusammenführung von Kunst und Leben wäre die Widersprüchlichkeit der Gesellschaft ausgeblendet und könnte nur insoweit wahr sein, dass sie eine Insel in der Gesellschaft darstellte, die sie selbst geboren hätte. Realer und ideeller Raum wären deckungsgleich, nicht in gesellschaftlichen Kontext gestellt und könnte, auf Grund fehlender Dialektik, von innen nicht mehr verstanden werden. Kunst ruhte in der Kunst, was die Sixtinische Kapelle noch rechts überholen würde. Ein Leben in der Utopie ließe keine Hoffnung zu, jegliche Sehnsucht wäre aufgegeben für das Jetzt. Der Traum des Idealen, ist die notwendige Utopie einer Gesellschaft, ist Idee der Zukunft, ist Verweis, ist Richtung, ist Entwicklung.
Museen sind keine Zoos, indem Lebensbereiche eingegliedert sind, die in unserer Welt nicht mehr überdauern. Arkadien wäre das eingelöste Versprechen und führte, wie weit ich auch gehe, immer auf sich selbst zurück. Kunst ist ein System parallel zur Natur und kann, solange sie einen über sich selbst hinausgehenden Anspruch hat, nie das Leben selber sein.
So sind es nicht die festen Grenzen der Museumskasse, oder die Tür zu Arkadien, nachdem Kunst beginnt. Kunst entsteht zwischen Werk und Betrachter, der die Absicht des künstlerischen Tuns transzendiert: Eine Interpretation des Augenblicks, als Projektion des Seins.
Deswegen mag ich Bilder, die an der Wand hängen und Marées gibt mir allen Grund, es auch weiterhin zu tun.
Versuch eines Nachrufs
Nun ist die Klappe drauf, auf dem bürgerlichen Gewissen. Längst leben wir in einer gesamtdeutschen Welt, längst gehen wir in eine andere Richtung. Mich interessiert überhaupt nicht, ob Günter Grass als junger Mann in der SS war.
Die Blechtrommel ist Ausdruck deutscher Nachkriegs-Befindlichkeit und sicher ein großes Stück Literatur, aber das Händeschütteln mit Brandt, Schröder und Co., hat mich immer abgeschreckt. Bei den humanistischen Ideen, die in der Regierungsform der Demokratie ihren Höhepunkt findet, ist das eine nur scheinbar gelungene Verbindung. Nebel zieht auf, wenn man sich mit der politischen Prominenz ins Bett legt – das war und ist immer so. In einer Gesellschaft, bei der alle Gewalt vom Volk ausgeht, mehr Demokratie zu wagen, ist ein brandtscher Witz, der nur einem Sozialdemokraten entlaufen kann.
Diese Person soweit entfernt zu sehen, der geistreich, aber mit stumpfen Schwert, der Nachwende-Zeit nichts ins Stammbuch schreiben konnte, tut weh. Warum haben Schriftsteller diesen Hang zur Macht?, wollen gestalten, wo nichts zu gestalten ist.
Das gerechte Besserwissen hätte erkennen müssen, dass es zum Schlaftrunk des Volkes geworden ist, zur gesellschaftspolitischen Glättung missbraucht. Die Entschuldung des Einzelnen, kann nur über die Bewusstwerdung der eigenen Stellung im Ganzen erreicht werden, die messianischen Züge, das Leiden stellvertretend zu verarbeiten, entmündigt.
Wir haben andere Kämpfe, immer noch gegen rechts, gegen den Terror. Auch wenn unsere Zeit noch weltengleich dem vorigen Jahrhundert erscheint, längst hat sich eine unrevolutionäre Revolution eingeschlichen, die die gesellschaftliche Realität grundlegend geändert hat und weiter ändern wird. Wir sind mitten drin, im Umbruch, versuchen zu halten, was nicht zu halten ist. Günter Grass scheint als Leuchtturm aus anderer Zeit.
Kriegs– und Vorkriegszeit, um die Verteilung der Ressourcen wird auch weiterhin gestritten – der Kapitalismus lebt – mit anderem Gesicht.
Entgrenzung
Wir hatten genügend Zeit und sind nach Basel gefahren. In der Abteilung der Moderne, vor zwei Bildern von Cézanne, sehe ich, wie sich der Strich dem Gegenstand enthebt, selbständig wird, sich findet in dem von ihm erzeugten ästhetischen Gitter. Die Gegenstand-Erscheinung wird neu gebaut, schafft neue Wirklichkeit – bei Cézanne ist es Wahrheit: Farbe und Setzung wird Grammatik, ein Einlassen auf die Selbst-Organisation des Bildes. Drei Schritte
weiter hängt ein van Gogh (Landschaft). Das intellektuelle Gerüst verweht, die Striche verwirken sich zu einem zweidimensionalen Gewebe, auf dem sich eine dritte Ebene öffnet: Jeder Strich mit seiner eigenen Bedeutung.
Die Plakate zur Gauguin-Ausstellung hingen schon: Grob ist zu sehen, wie der Strich Umriss, Kontur wird, die farbigen Flächen leise umrahmt, eng mit der Form verbunden, löst sich ihre Farbdynamik ins Symbol. Handschrift – die van goghsche Selbstbehauptung – wird zu Gunsten des Ideellen reduziert, das Selbst des Malers transzendent!
Alles will im Kern neu begriffen werden.
So sind es gerade die letzten Arbeiten (ab 2010), in der sich meine Malerei deutlich ihrer Eigenschaften versichert. Sie trägt die Züge des Uneigentlichen, wirkt introvertiert, gewichtig (dreunend wie der Kollege Bier sagte), lyrisch, polternd, dabei geschmeidig und tut als ob. Die Werke stehen auf der Kante, selbst da, wo durch den Mantel der Stilisierung eindeutig persönliche Betroffenheit hindurch scheint. Einzelteile sind übergangslos montiert, mal bunt eingefärbt. Valeurs – natürlich, kommen vor –, aber auf der Deutungsebene sind nur Primär-, Sekundär- und Tertiär-Farben relevant.
Das Bild ist Anlass (wohl der erste Anlass), letztlich mein Sprungbrett in die Entgrenzung. Aufzeigbar an einer heute scheinbar konventionellen Formulierung, dem Tafelbild, das traditionell ‚fertig‘ ist, wenn es an der Wand hängt. Immer wieder suche ich den Weg aus diesem Rahmen hinaus, stellvertretend für das Lebens-System, dem ich das Kunst-System an die Hand gebe, die vermeintlichen Grenzen zu überprüfen.
Wenn wir nicht wüssten, dass das große Chaos herrscht, müssten wir es glauben: Ordnung ist, wenn wir tot sind.
Durch die Stadt treiben Gedanken, ich vorne weg, bleibe stehen, bevölkere die Plaza de Rosalia. „Schau’ sie nicht länger an.“
Mit jedem Schritt Erde greifen, dem Wiegen lauschen, dem unendlichen Rauschen, die Sterne zählen. Spiegelung des Selbst in jedem Blick.
Wieder zuhaus,
Heitor Villa-Lobos’ Sentiment, Weite. Mit großer Bewegung wird auf das ‚dahinter‘ verwiesen, das ‚alles meins‘ in der Geste, nichts davon besitzen zu müssen.
Dinge definieren sich durch ihren Schein, ihrem ‚als ob‘. Nichts ist wahr und alles wahrhaftig, weil es nichts als die Lüge zu erzählen gibt. Materielle Spiritualität, ohne Demut, spielt diese Musik – laut – es gibt Tage voller Melancholie, da höre ich sie richtig gern.
die Oberfläche der Zeit
… gerade läuft Schostakowitschs 5te Symphonie (wieder mit sch und w, obwohl ich mich nur schwer daran gewöhnen kann). Mein Ohr ist Dialektik gewöhnt, aber ein doppelter Boden ist nicht so leicht zu spielen, noch zu hören. Zu weit weg ist dieses Leben, nehme aber die Bedrückung, unabhängig der jeweiligen Zeit, wahr. Das Finale quasi-melancholisch, eine Anti-Apotheose, dekonstruktiv. Das geht weit über das Groteske hinaus und sagt: Leben braucht mehr als ein emotionales Befinden, würde es nicht so sein, wäre jede Hoffnung verblasst.
Kunst-Machen kann ich mir heute nur noch als Geste vorstellen. Wer in meinen Bildern ‚Malerei‘ sehen will, muss schon sehr daran vorbei schauen. Der Verlust von Utopie lässt Sehnsucht kaum mehr zu, darum sind Entäußerungen im Kontext des Kunstbetriebes oft so schal, so blutleer, so aufgeräumt, für ein ganz bestimmtes Klientel gestellt, das sich nur dort stoßen will, wo auch ‚Kante‘ draufsteht.
Zurück: Eine Symphonie von Schostakowitsch beschreibt neue Wege, gleichzeitig entzieht sie sich. Das Leben des Autors, ein Kompromiss auf schmalem Grad mit der Partei, stellt für mich keinen Vergleich, meine Ohren heute sind andere.
Wieder vor: Meine Position in der Malerei ist nicht einfach zu vermitteln, da sie knapp an Denk- und Malhülsen vorbei schrappt, in die sich zu leicht begeben wird. Natürlich ist gerade das die Qualität der Bilder und nutze Form-Systeme, die einen aktiven Betrachter voraussetzen. Da mir der Traum des Sozialismus nicht ausgeträumt scheint, fordere ich ein Publikum, dass es vielleicht nicht mehr gibt? Es ist in den wohlverdienten Urlaub gefahren, so dass Urteile über Kunst nur noch von einer kleinen Gruppe getroffen werden, die speziell dafür ausgebildet ist.
[Ich vernachlässige den kommerziellen Bereich, die Aktien, die Banker, für die Kunst noch nie bildend war und übergebe die Verkäufe an Institutionen dieser Art, meinem Hunger auf Leben.]
Eine Möglichkeit von Kunst ist es, die gesellschaftliche Dispositionen auszuleuchten, besser, man versteht das System dahinter – ein sich selbst genügendes progressives System, in der Zwangsläufigkeit einer utopielosen Zeit. Einer Zeit, in der individuelle Befindlichkeit / Darstellung überwiegt, kein gesellschaftliches Streben nach Veränderung, Fortschritt, von Revolution ganz zu Schweigen, zu weit ist der Gedanke.
Schaut man aber genau, ist der Wandel notwendiger als je zuvor, die bessere Welt die einzig mögliche. Aus dem Spezialistentum heraus, wird Verantwortung wieder auf viele verteilt. Das ‚Um die Ecke denken‘ aus seiner Metapher entlassen, so könnte Kunst seinen Bildungsauftrag (den sie immer hatte) wieder übernehmen, zurück zu den Menschen, die die Neustrukturierung tragen (müssen). Warum glaubt man sonst, dass ein junger Mensch keine Lust verspürt, diese Gesellschaft mit sich zu erfüllen und zu entwickeln? Sie wollen unser Erbe nicht. Das sind ‚Schulaufgaben‘, die ihnen ihre Eltern und Lehrer global hinterlassen haben – keiner macht sie gern. Verlangt wird eine Größe, die mich erschreckt, erschrecken muss, aber deutlich macht, warum ein Teil der besten Köpfe in die Wirtschaft (nicht Kneipe, obwohl auch eine Möglichkeit) geht, und andere im Selbst versanden. Wer hat die Wahl, wenn nur noch Zwangsläufigkeit zu Gebot steht? Die Glaubenskrieger haben es erkannt: Widerstand ist die erste Erfahrung des Seins.
Letztlich stimmt der Satz mehr denn je: So oder so, die Erde wird rot.
… jetzt die 8te.
Bestimmung im Feld
Das Verschwinden jeglichen Objekts in der bildenden Kunst war einfach folgerichtig. Mit diesem Wissen seine Position zu finden, kann nichts anderes sein, als eine Behauptung, wirkliche Malerei gibt es nur noch bei Flusser.
Am besten ziehen wir einen Kreis, zu unsicher ist das Terrain. Vor der Gesellschaft, wie wir sie heute kennen, war die Bannung problematischer Stellen immer die erste Reaktion im Umgang mit dem Unverstandenen. Das Pendeln zwischen den Wirklichkeiten Teil von Erkenntnis, der Griff nach den Sternen Sinnbild einer neuen Welt, die zuerst einmal benannt werden wollte: Wir sind nicht eine Kultur, wir sind durch Kultur.
Von der kleinstmöglichen Unordnung ins große Chaos, das langsam Ordnung annimmt, nur um sich entropisch zu nivellieren, solange, bis aller Zusammenhang ins absolute Nichts auseinander gerissen wird.
Musikalien
In der Musik erscheint der zeitliche Ablauf wie selbstverständlich. Vergangenes vom Jetzt ins Zukünftige projizieren ist das wunderbare Vergnügen des Hörens – keine andere Disziplin gibt das her. Und es ist (fast) egal, ob die Töne von der CD kommen, oder man in einem Konzertsaal sitzt. Musik wird geträumt?
Schnittkes ‚Concerto for Piano and Strings‘ ist neben Shostakovichs Piano ‚Concerto No. 1‘ für mich aufregendste Tonsetzung, natürlich Stravinskys ‚Petrushka‘ von 1911 (den ich jetzt erst höre), aber Charles Ives – Polystilistik ist schon bei Ives zu hören. Mahler. Schoen(Berg). Pettersson komponiert mir den Grund, eine Art schwärende Ursuppe, auf der kleine, instabile Inseln schwimmen. Die Jüngeren: Adams, Goldmann, Goebbels, Saariaho, Trojahn, Eichberg, Rijnvos, Putz, etc. und Philip Glass hat mit seiner 8ten doch noch ein Stück Musik geschrieben, das sich nicht in sich selbst erschöpft.
Gern würde ich eine Partitur lesend hören, fühle mich aber wie ein User am Computer, der nichts von seiner KI begreift und trotzdem FIFA zockt. Wenn wir spielen, meint es das selbstvergessene Tun, das Klavier wird gespielt, eine Symphonie geschrieben. Trifonov spielt Chopin, Ton wird Klang, in Ausführung das ideale Produkt der Notation wie das Licht (nur langsamer), Welle und Teilchen zugleich? Dem Bild ähnlicher als gedacht, das erst durch Licht erscheint, fließt vom Objekt ab, ist überall im Raum zugleich (relativ), als Erscheinung zuallererst Matrix einer Reflexion.
Zum Anfang zurück: In einem Livekonzert löst sich der Ton direkt von der schwingenden Saite, dieses Hören ist ein unmittelbarer Ereignisstrang in nur eine Richtung – keine Wiederholung möglich. So entsteht das Auratische des Moments aus der Aneinanderreihung, ähnlich einer Linie, die sich aus vielen Punkten zusammenfügt, Musik als das eingelöste Versprechen. Auf CD gebrannt, konserviert, kann ich ein Stück nach Belieben wiederholen, vergleichend hören (Mahlers 4te von Kubelik 1968, Karajan 1979, Inbal 1985, Hänchen 2000, Jansons 2010 und Pinnock von 2013) und Wahrhaftiges vermuten.
utopisch
… und dann ist da die Angst, nicht mehr auf der Höhe der Zeit zu sein.
Wenn die Computer anfangen zu denken (was letztlich nur eine Frage der Zeit ist), komme ich mir vor wie ein Idiot, der ein paar html-Zeilen schreiben kann. Das Gute an der industriellen Revolution war ihre Nachvollziehbarkeit, Kraft wurde übertragen –
selbst eine Lokomotive könnte ich noch verstehen. Dergleichen hört auf bei dem uns umgebenden
World Wide Web. Eingefangen zappeln wir im Netz der Google-Fischer, ein Gewebe aus Algorithmen, das ich erahnen, bei weitem nicht verstehen, oder nachbauen kann.
Wenn Big Data unser Verhalten von Morgen erklärt, so ist Big Brother, Staat gewordene Institution, die andere Seite einer Medaille derselben Währung. Google ist es möglich zu wissen – allein durch die Suchanfragen – wann die nächste Grippewelle regional ausbrechen wird. Dass dann die Aktien bestimmter Pharmakonzerne steigen, liegt auf der Hand. Letztlich könnte man darauf wetten, ob die errechnete Wahrscheinlichkeit eintrifft. Der heutige staatliche Rahmen ist ein Relikt, gehört noch ins industrielle (moderne) Zeitalter, ufert an den Rändern aus, das Sozialgefüge wird untergraben.
Wir leben in einer postutopischen Welt, die größer geworden ist, die Welt umspannt. Die Utopie einer neuen Gesellschaft wird kommen müssen – allein, um die Auswüchse wieder einzufangen. Das ist ein notwendiger regenerativer Prozess, wie bei der letzten Jahrhundertwende, als die industrielle Revolution ihre Kinder fraß und ins Elend stürzte. Leider wird das wieder nicht locker über die Bühne gehen, fast zwei Weltkriege waren nötig, um die Vorstellungen der Moderne, als Sozialgefüge wirklich werden zu lassen.
Die Kunst quält sich noch damit, als Surrogat der Erneuerung. Es wird an die großen Umwälzungen erinnert, aber das ist keinen Millimeter vorwärts. Neue Strukturen entwickeln sich immer aus den alten, werden überlagert vom ‚Common Sense‘ – der Sichtbremse – die täglich durch alle Medien rollt, die gleichen Medien, die vorzüglich auf das dahinter Liegende verweisen, denn zu verheimlichen ist nicht, dass diese Welt aus ihrem Gefüge bricht, brechen muss, da die neue schiebt und drückt – geben wir ihr Gestalt.
der sprachlose Raum II
Ein Tafelbild, Objekt und die Installation sind erst mal nur Dinge, die das Mysterium, das Unerklärliche, dass Nichtverstehbare, das Geheimnis, ganz natürlich in sich tragen. Finden diese Dinge – durch welche Tat auch immer – in den öffentlichen Raum, wird ein Schleier des Diskurses darüber gelegt, der die Magie des Seins nur noch durchschimmern lässt.
Kunst ist ein Wort, das Tätigkeiten wie Malen, Biegen, Schweißen, Setzen Stellen Legen, etc. einen neuen Rahmen gibt. Die Verwandtschaft zur Einrahmung eines Bildes ist nah, sie sagt: schau das Dargestellte nicht unter dem Aspekt des Handwerks, sondern dem der Kunst an. Das Werk wird aus seinem Erstellungs-Zusammenhang isoliert, damit neuer Wert entsteht. Kunst ist ein Begriff der Transformation.
Der Ursprung liegt bei den Höhlenzeichnungen, eine Hand wurde auf eine Steinfläche gelegt und man sprühte mit dem Mund Farbe darüber. Die frühzeitlichen Gesellschaftsverbände brauchten Wegweiser, herausgehoben aus den Anstrengungen der Reproduktion. Die Handlung hatte eine soziale Funktion den Gemeinsinn zu stärken und zugleich einen Überbau zu geben, später den Glauben zu festigen. Heute ist Kunst aus dem rituellen wie sakralen Zusammenhang befreit (nicht dem politischen), die Umwertung übernimmt das System.
Natürlich läuft ein gutes Werk aus dem Ghetto der Kunsthistorie hinaus, um dann in der Rezeption eingeholt und kanonisiert zu werden: Überschreitung und Vereinnahmung: das ganz eigene Spiel von Kunst im Betrieb. Wie bei einer Gleichung mit Unbekannten, wird das Nicht-Verstandene ausgeblendet, um auf ein Ergebnis zu kommen. Zahlen und Worte beschreiben die Wirklichkeit, damit sie berechen- und benennbar wird: Ein Apfel ist ein Apfel, weil wir wissen, dass er uns als Nahrung dienen kann. Treten wir ein Stück zurück (auch weil der Hunger nicht mehr ganz so groß ist), verblasst das Wort, löst sich der Gedanke vom Gegenstand, verweht der Nutzen. So steht Wirklichkeit immer unter der Notwendigkeit seiner Interpretation, damit Leben, wie wir es kennen, überhaupt erst möglich wird: Wir gehen bei Grün über die Straße, beißen in den Apfel (in Hannover wie in Hiroshima), weil die Zeichen durch Benennung, in einem Wortraum zusammengefasst und auf der Oberfläche eingeschrieben, allgemein geworden sind. Letztlich werden heute die Dinge mehr gelesen, als dass wir sie sehen. Wie ein Fotoapparat dem Auge nachempfunden und das Verkehrssystem unseren Blutbahnen ähnelt, ist die Reduktion überall in der Informationstechnik angekommen: Ein Softwareprogramm arbeitet nicht mit der vollen Auflösung der Abbildung, sondern einem Platzhalter, der stellvertretend schneller darstellbar ist. Diese zwangsläufige Ökonomie des Lebens ist der Bereich, dem sich ein Künstler nur noch durch Akklamation verweigern kann: Er legt das Geheimnis erklärtermaßen dar, verliert noch einmal, was schon verloren ist, macht einen Schritt über die allgemeine Übereinkunft hinaus, um mit dem Gewinn dieser Distanz den unverstellten Blick zurück zu holen. Bildende Kunst als Hinweis auf das alles durchdringende Chaos, der bodenlose Grund, von dem wir auf den Schleier zeigen, den jeder für sich selbst heben muss (im wahren Sinn die Apokalypse).